جزاكم الله خيرا ونفع بما اوردتم
مشكوووووور والله يعطيك الف عافيه

عالم جغرافي شهير، تنقَّل بين الكثير من الأقطار الإسلامية، واصفًا لها وصفًا دقيقًا، وكانت لرحلاته عظيم الأثر في كل من جاء بعده، وأراد أن يسلك نفس هذا الدرب.

نسبه ومولده ودراسته

هو محمد بن أحمد بن جبير الكناني البلنسي، وُلد في العاشر من شهر ربيع الأول 540هـ/ 1145م في بلنسية، وينحدر من أسرة عربية عريقة، سكنت الأندلس عام 123هـ/ 740م قادمة من المشرق مع القائد المشهور بلج بن بشر بن عياض القشيري، وكان اسم جبير من الأسماء المحببة إلى أسرته، فقد حمله الكثيرون مِنْ قبله.
وقد أتم ابن جبير دراسته في شاطبة حيث كان يعمل والده موظَّفًا فيها، وقد شغف أول ما شغف بعلوم الدين فسمعها من أبيه، وأخذ القرآن عن أبي الحسن بن أبي العيش، ولكن ميوله برزت في العلوم الدنيوية أيضًا؛ إذ يَسَّرَتْ له مواهبُه الشعرية -من ناحية أخرى- نجاحًا في الأوساط الرسمية؛ مما جعله يحتلُّ منصب كاتبٍ لدى حاكم غرناطة أبي سعيد عثمان بن عبد المؤمن من الموحِّدين، ولم يلبث أن كسب الشهرة كاتبًا وشاعرًا، تُروى له عدة قصائد متفرقة، فضلاً عن ديوان شعر، كما ترك رسائل نثرية لها شهرتها في الأدب[1].
ومن شعره:
تَأَنَّ فِي الأَمْرِ لا تَكُنْ عَجِلاً *** فَمَنْ تَأَنَّى أَصَابَهُ أَوْ كَادَ أَن[2]
ومن نظمه:
فَكَمْ رَجَاهُ فَنَـالَ بُغْيَتَـهُ *** عَبْدٌ مُسِيءٌ لِنَفْسِـهِ كَادَا
وَمَنْ تَطُلْ صُحْبَةُ الزَّمَانِ لَهُ *** يَلْقَ خُطُوبًا بِـهِ وَأَنْكَادَا[3]

أخلاقه وثناء العلماء عليه

لقد كان ابن جبير كريم الخلق، ويتمتع بعاطفة دينية قوية، فكان يختم كل كلامه بالدعاء إلى الله تعالى والتوكُّل عليه جلَّ جلاله، كما دفعه تديُّنه إلى الدعاء للمدن التي مرَّ بها؛ فكان يدعو الله أن يحرس تلك المدن، وأن يُحَرِّرَ المحتلَّ منها؛ فقال: يحرسها الله، وعمرها الله، وحماها الله، وأعادها الله[4].

لقد نال ابن جبير الكثير من الثناء من علماء المسلمين؛ فها هو ذا المقري يقول عنه: "وسمع من أبيه بشاطبة، ومن أبي عبد الله الأصيلي، وأبي الحسن بن أبي العيش، وأخذ عنه القراءات، وعني بالأدب فبلغ الغاية فيه، وتقدَّم في صناعة القريض والكتابة"[5].
وقال عنه لسان الدين بن الخطيب: "كان أديبًا بارعًا، شاعرًا مجيدًا، سنيًّا فاضلاً، نزيه الهمة، سري النفس، كريم الأخلاق، أنيق الطريقة في الخط، كتب بسبتة عن أبي سعيد عثمان بن عبد المؤمن، وبغرناطة عن غيره من ذوي قرابته، وله فيهم أمداح كثيرة. ثم نزع عن ذلك، وتوجه إلى المشرق، وجرت بينه وبين طائفة من أدباء عصره مخاطبات ظهرت فيها براعته وإجادته. ونظمه فائق، ونثره بديع، وكلامه المرسل سهل حسن، وأغراضه جليلة، ومحاسنه ضخمة، وذكره شهير، ورحلته نسيجة وحدها[6]، طارت كل مطار، رحمه الله"[7].
رحلات ابن جبير
تبدأ قصته مع الرحلات عندما استدعاه أمير غرناطة يومًا؛ ليؤلف كتابًا وهو في مجلس شرابه، وحَدَثَ أن دفع إليه الأمير كأسًا، فأظهر ابن جبير الانقباض، وقال: يا سيدي، ما شربتها قَطُّ. فقال: والله لتشربنَّ منها سبعًا. فلمَّا رأى العزيمة شرب سبع كئوس، فملأ له السيد الكأس من دنانير سبع مرات، وصبَّ ذلك في حجره، فحمله إلى منزله وأضمر أن يجعل كفَّارة شربه الحجَّ[8]، فباع بعض عقاراته، وأضاف ثمنه إلى عطية الأمير، وما هي إلا أيام حتى استأذن من الأمير في الحجِّ، ولكي لا يحول دون سفره، أبلغه أنه أقسم قسمًا لا رجعة فيه أن يحجَّ في تلك السنة، فأذن له[9].

رحلته الأولى

ترك ابن جبير غرناطة عام 578هـ، وقصد مكة حاجًّا، فذهب إلى سبتة، ومنها إلى سردينيا، حيث رأى أسرى المسلمين يباعون في سوق العبيد؛ فأحس بالألم، وأدرك أن ما أصاب هؤلاء البؤساء إنما هو نتيجة تفكك العالم الإسلامي يومئذ؛ ولذلك اتجه إلى تسجيل كل مشاهداته ليقف عليها المسلمون، وليعلموا إلى أي مدى يجب أن تَتَّحِدَ كلمتهم، وأن يُصلحوا أحوالهم؛ حتى يستطيعوا مواجهة الأخطار التي تواجههم[10].
ثم وصلت سفينته إلى الإسكندرية، ودخل المدينة ولما رأى منارة الإسكندرية الشاهقة الارتفاع جذبت انتباهه، كما وقف طويلاً عند بعض آثارها، وبعد ثمانية أيام غادر الإسكندرية إلى القاهرة، ثم غادرها إلى صعيد مصر، فوصل بلدة قوص، التي مرَّ فيها بالصحراء الشرقية إلى البحر الأحمر؛ ليستقل سفينة من ميناء عيذاب، وهو المرفأ المعهود للحجاج على البحر الأحمر، ليصل إلى جدَّة، وأخذ قافلة إلى مكة، حيث أقام هناك حوالي نصف عام، ثم زار المدينة.
ويصف ابن جبير المشاهد التي شاهدها أثناء رحلته، مثل منارة الإسكندرية قائلاً: "ومن أعظم ما شاهدناه من عجائبها المنار الذي قد وضعه الله u -على يَدَيْ من سُخِّر لذلك- آية للمتوسمين، وهداية للمسافرين، لولاه ما اهتدوا في البحر إلى برِّ الإسكندرية، يظهر على أَزْيَد من سبعين ميلاً، ومبناه في غاية العتاقة والوثاقة طولاً وعرضًا، يزاحم الجوَّ سموًّا وارتفاعًا، يقصر عنه الوصف، وينحسر دونه الطرف، الخبر عنه يضيق، والمشاهدة له تتسع"[11].
وكان مما شاهده ابن جبير أثناء رحلته مستشفى المجانين بمدينة القاهرة، فيتحدث عنه قائلاً: "ومما شاهدناه أيضًا من مفاخر هذا السلطان[12] المارستان الذي بمدينة القاهرة، وهو قصر من القصور الرائقة حسنًا واتساعًا، أبرزه لهذه الفضيلة تأجُّرًا واحتسابًا (أي طلبًا للأجر والثواب)، وعيَّن قيِّمًا من أهل المعرفة وضع لديه خزائن العقاقير، ومكَّنه من استعمال الأشربة وإقامتها على اختلاف أنواعها، ووُضِعَتْ في مقاصير[13] ذلك القصر أسِرَّة يتخذها المرضى بكرة وعشية، فيقابلون من الأغذية والأشربة بما يليق بهم.
وبإزاء هذا الموضع موضع مقتطع للنساء المرضى، ولهن أيضًا من يكفلهن، ويتصل بالموضعين المذكورين موضع آخر متسع الفناء، فيه مقاصير عليها شبابيك الحديد، اتخذت محابس للمجانين، ولهم أيضًا من يتفقد في كل يوم أحوالهم، ويقابلها بما يصلح لها"[14].
وتوجَّه ابن جبير إلى الكوفة، وتوقف في بغداد وسامراء، فالموصل فحلب، ومنها انحدر إلى دمشق، التي أمضى بها بضعة أشهر قبل أن يغادر الأراضي الإسلامية؛ لأن سواحل الشام كانت آنذاك في أيدي الصليبيين.
وقد تعرَّف ابن جبير على المشرق وهو لا يزال ينعم بالازدهار في عهد صلاح الدين، فدوَّن مشاهداته بأسلوب بارع، ومن ميناء عكا ركب ابن جبير سفينة إلى صقلية، وبعد رحلة شاقة استطاع أن يتعرَّف على الجزيرة، فصوَّر الحضارة الزاهرة التي وجدها في صقلية في عهد غليوم الصالح النورماندي، مؤكِّدًا أنها لا تزال إسلامية في المحلِّ الأول، ثم عاد إلى غرناطة بطريق قرطاجنة عام 581هـ/ 1185م بعد غياب دام أكثر من عامين[15].

ويتحدث ابن جبير عن صقلية قائلاً: "وطول هذه الجزيرة... سبعة أيام، وعرضها مسيرة خمسة أيام، وبها جبل البركان المذكور، وهو يأتزر[16] بالسُّحب لإفراط سموِّه، ويُعَمُّ بالثلج شتاءً وصيفًا دائمًا، وخصب هذه الجزيرة أكثر من أن يُوصف، وكفى بأنها ابنة الأندلس في سعة العمارة، وكثرة الخصب والرفاهة، مشحونة بالأرزاق على اختلافها، مملوءة بأنواع الفواكه وأصنافها"[17].

رحلته الثانية

لقد قام ابن جبير برحلته الثانية في عام 585هـ/ 1189م عندما بلغه نبأ فتح بيت المقدس على يد صلاح الدين الأيوبي 583هـ/ 1187م، الذي تعلَّقت به آنذاك أنظار المسلمين كبطل يعرف كيف يحقق الانتصارات، واستمرَّت هذه الرحلة سنتين[18].

رحلته الثالثة

بدأت هذه الرحلة من سبتة عام 601هـ/ 1204م، وكان قد بلغ الثالثة والسبعين من عمره، وقد أحزنه وفاة زوجته، ونظم فيها ديوانه: (نتيجة وَجْدِ الجوانح في تأبين القرين الصالح)، ولم يرجع ابن جبير بعد رحلته الثالثة إلى مسقط رأسه، بل أمضى أكثر من عشرة أعوام متنقلاً بين مكة وبيت المقدس والإسكندرية، مشتغلاً بالتدريس والأدب، إلى أن لقي ربه عام 614هـ/ 1217م بالإسكندرية[19].

مميزات رحلاته واهتمام المستشرقين

وأهم ما يُمَيِّز رحلاته تلك أنها مكتوبة بشكل مذكرات يومية، مع كل مشهد وكل بلدة مرَّ بها ابن جبير باليوم والشهر، ولم يكتب ابن جبير رحلته في شكل كتاب بل كانت أوراقًا منفصلة، جمعها أحد تلاميذه، ونشرها في كتاب باسم: (تذكرة بالأخبار عن اتفاقات الأسفار)، ثم أُطلق عليه في العصر الحديث (رحلة ابن جبير)[20].
ولذا صار كتاب (رحلة ابن جبير) من أهم المصادر الرئيسية للباحثين في كلٍّ من التاريخ والجغرافية والأدب، ويذكر آنخل جنثالث بالنثيا في كتابه (تاريخ الأندلس) أن رحلة ابن جبير أشبه ما تكون بمذكرات شخصية ويوميات سفر صيغت بأسلوب بارع وبكلام سهل بسيط الأحاسيس، فكانت رحلته ذات صفة أدبية، مع العناية بالرسم والوصف، والاهتمام بالمعاهد الثقافية وبالمدارس الدينية، ودراسة الأوضاع والعلاقات الاجتماعية، وهذا كله ينمُّ عن موهبة أدبية أصيلة، وكل هذا يُضفي على الرحلة صفة التنوُّع والشمول[21].

كما استفاد من رحلة ابن جبير كبار المفكرين في الحضارة العربية والإسلامية؛ أمثال: العبدري، والبلوي، والمقريزي، والمقري، وابن بطوطة، وغيرهم؛ فابن بطوطة الذي يُعتبر أستاذ الرحلات الجغرافية نقل جميع المعلومات الخاصة في كل من حلب ودمشق وبغداد من كتاب (رحلة ابن جبير)، ووضعها في مؤلفاته الخاصة في هذا المجال. والجدير ذكره أن أي باحث يرغب أن يكتب عن الجزيرة العربية، أو جزيرة صقلية، أو الأندلس لا بُدَّ له أن يرجع لكتاب (رحلة ابن جبير)[22].

ولقد اهتمَّ المستشرقون بكتاب ابن جبير، فترجموا القسم المختص منه بصقلية إلى الفرنسية وطبع عام 1846م، ثم حققه ونشره وليم رايت في ليدن عام 1852م، ثم راجع المحقق نفسه ما طبعه واشترك في تصحيحه جماعة من كبار المستشرقين؛ هم: دوزي، وروبرتسون سميث، ودي غويه، وأعادوا نشرها عام 1907م. وحقق أماري القسم الخاص بصقلية من الرحلة، ونشره مع ترجمة فرنسية في المجلة الآسيوية، واعتمد على الرحلة كرولا في بحثه عن صقلية في العهد النورماندي. ثم تَوَّج الإيطاليون عنايتهم البالغة برحلة ابن جبير بأن عمد كلستينو شيابرلي إلى ترجمة النص كله، ونشره في روما سنة 1906م[23].

شهادة علماء الغرب

لقد نال ابن جبير إعجاب وتقدير علماء الغرب، فها هو ذا المستشرق الروسي كراتشكوفسكي يتحدث عن رحلته قائلاً: "تُعتبر رحلة ابن جبير من الناحية الفنية ذروة ما بلغه نمط الرحلة في الأدب العربي... فإن أسلوبه يمتاز بالكثير من الحيوية وسهولة التعبير؛ مثال ذلك ما وصفه لجمارك الإسكندرية، أو لكارثة السفينة على سواحل صقلية، أمَّا عرضه العام فيستهدف الصنعة والأناقة، وهو كثيرًا ما يلجأ إلى السجع، الذي يعالجه بالكثير من المهارة دون أن يبالغ فيه، أو يضطر القارئ إلى تكلف الجهد في تفهمه. كما يشحن كتابته بالاقتباسات الأدبية والإشارات اللطيفة؛ مما يتطلَّب درجة معينة من المعرفة والاطّلاع، حتى يضحى مفهومًا للقارئ. وبعدُ، فهذا مصنف رفيع الأسلوب يختم بجدارة حلقة الجغرافيين الأندلسيين لهذا العصر"[24].

وفاة ابن جبير

توفِّي ابن جبير بالإسكندرية عام 614هـ/ 1217م بعد أن طاف الكثير من بلدان العالم الإسلامي.

لقد كان ابن جبير من أشهر جغرافيي المسلمين، ومن أعظم مَنْ قام برحلات في بلاد المسلمين؛ لذا اعتمد الكثير على كتبه، سواء كان من المسلمين أو من غير المسلمين.

http://upload.wikimedia.org/wikipedi...rroesColor.jpg
لوحة تظهر ابن رشد من أعمال الفنان الإيطالي أندريا دا فيرنزي

الشارح الأكبر

درس ابن رشد على أبرز علماء عصره من أمثال: أبي القاسم بن بشكوال، أبي مروان بن مسرة، وأبي بكر بن سحنون، وأبي جعفر هارون.
كما تولى منصب "قاضي القضاة" بقرطبة، فلقب بـ"قاضي قرطبة"، كما كان من شُرَّاح المذهب المالكي، ولقب بـ"الشارح الأكبر" نظرا لقيامه بشرح كتب أرسطو، ولخص بعض مؤلفات أفلاطون مثل الجمهورية وغيرها.
تفوق ابن رشد في شتى المجالات والعلوم التي ولج بابها، فكانت له شهرته، ومكانته العالية التي نال بسببها إعجاب الكثيرين، ويبدو أن العلاقة بين العلماء والأمراء أمر حتمي، خاصة مع مشاهير العلماء، مثل ابن رشد الفقيه الفيلسوف الشهير.
لقد بدأت شهرة ابن رشد في ظل دولة الموحدين، وبالتحديد عندما استدعاه أول ملوك هذه الدولة "عبد المؤمن بن علي" إلى مراكش سنة (548 هـ)؛ وذلك ليسترشد برأيه في إنشاء عدد من المدارس هناك على غرار مدارس الأندلس، وعندما قابله ابن رشد أعجب به الأمير أيما إعجاب، وعظمت مكانة ابن رشد عنده، وكذلك عظمت مكانته في عصر الخليفة أبي يعقوب يوسف بن عبد المؤمن.
وكان لعلاقة الصداقة التي كانت بين ابن رشد وابن طفيل أثر في تعريف ابن رشد بالخليفة الذي كان يحترم العلم والعلماء.
وكان الخليفة قد سأل ابن رشد عن رأي الفلاسفة في السماء أقديمة هي أم حادثة؟ فامتنع ابن رشد عن الجواب في البداية، ثم أجابه بعد ذلك فأعجب به الخليفة أشد الإعجاب، وأثنى عليه وأمر له بهدايا وحُلَّة سنية، ثم كلفه الخليفة بعد ذلك بشرح كتب أرسطو فاستجاب ابن رشد، وقام بهذه المهمة على خير وجه؛ وذلك لجودة ذهنه وبراعته وحبه للفلسفة.
ثم مات الخليفة "أبو يعقوب" سنة 580 هـ وخلفه ابنه "أبو يوسف يعقوب" الملقب بالمنصور، وتوطدت العلاقة بين هذا الأخير وابن رشد، وعظمت مكانته عنده، وقربه إليه بطريقة أقلقت ابن رشد نفسه، ثم بعد ذلك انقلب الخليفة عليه وأمر بنفيه وإحراق كتبه.

ابن رشد في محنته

لقد نال ابن رشد مكانة عالية عند الخليفة "أبي يوسف" الذي لقب بالمنصور، ورفع هذا الخليفة منزلته إلى درجة عالية بالقدر الذي جعله يقلق لعلمه أن كل ذي نعمة محسود، وأن أعداءه الحاقدين عليه لن يتركوه هكذا، فوقع ما توقعه ابن رشد بحدوث الفتنة عندما قام بعض الفقهاء والحاقدين عليه فأوقعوا بينهما، وهو ما أزرى به وجعل الخليفة يسومه سوء العذاب، ويعريه من كل نعمة كان قد أعطاه إياها، فنفاه إلى بلدة معظم سكانها من اليهود إمعانًا في العقاب والتعذيب.
ولقد اختلف الباحثون والمؤرخون في أسباب هذه المحنة التي حلت بابن رشد، وأرجعوها لأسباب ثلاثة: سياسية مردها إلى الخليفة ذاته الذي أراد أن يجمع قلوب الرعية حوله، وأسباب شخصية تتعلق بالخليفة ذاته، وهي أن ابن رشد عندما شرح كتاب "الحيوان" لأرسطو "ذكر الزرافة، وقال إنه رآها عند ملك البربر، ومثل ذلك لم يَرُقْ للخليفة الذي كان يسمي نفسه ويسميه من حوله أمير المؤمنين"، وإن كان ابن رشد قد رد على هذا، وقال إنه أملاها ملك البربن، فصُحِّفت إلى البربر. وهناك أسباب ثقافية مردها إلى خصومة الفقهاء والمتكلمين، والتي أفرزت حقدا وكيدا من الفقهاء، والذين كانوا ينقمون عليه بسبب مكانته من الخليفة الذي كرمه وغمره بعطفه ورفع منزلته؛ وهو ما دفعهم إلى الوقيعة به عند الخليفة بتحريف بعض آرائه، ودس آراء أخرى عليه، واتهامه بالكفر والزندقة؛ وذلك لأنهم "رغبوا في الاستيلاء على الجو الفكري والنظر إلى علوم الأوائل على أنها علوم مهجورة لا يصح الاشتغال بها".
وهكذا وقعت المحنة لابن رشد التي ظل يعاني من آثارها إلى أن عفا عنه الخليفة وأحسن إليه، ولكن بعد ذلك بقليل توفي ابن رشد عليه رحمة الله (سنة 595 هـ).

التوفيق بين الشريعة والفلسفة

قضايا مهمة عمل عليها "ابن رشد" كان من ضمنها مسألة التوفيق بين الشريعة والفلسفة، وهي المسألة التي احتلت حيزًا كبيرًا في اهتماماته ودفعته للتوفيق بينهما (أي الشريعة والفلسفة) وذلك لأسباب كثيرة من ضمنها أنه فيلسوف متدين، وذلك ما دفعه إلى أن يحرص على إظهار التوافق بين الدين والفلسفة، كما أنه تميز عمن سبقوه؛ لأنه كان فقيها وقاضيا، وكان عليه أن يبين للناس أن انشغاله بالفلسفة لا يتعارض مع هذه الوظيفة الدينية التي يتقلدها، والتي يجب عليه بمقتضاها أن يكون حارسا للشريعة عاملا على تطبيق أحكامها، إضافة إلى مجيء ابن رشد بعد حملة الغزالي وهجومه الضاري على الفلسفة والفلاسفة في كتابه "تهافت الفلاسفة"، وذكر الغزالي أن الفلسفة أدت بكثير من الناس إلى الكفر والإلحاد؛ فكان لزاما على الفقيه الفيلسوف أن يرد على هذا الزعم مبينا خطأه من صوابه.
تضاعف ذلك في ظل الظروف التي عاشها ابن رشد، وهي ظروف اقتضت أن يتصدى لهذه القضية بالذات نظرا لأن المذهب المالكي كان سائدا في الأندلس، وأن فقهاء المالكية لا يتحمسون للفلسفة، بل كثير منهم كانوا يعادونها، ويحرمون الاشتغال بها.
أما المبادئ التي اعتمد عليها ابن رشد في التوفيق بين الدين والفلسفة فكانت: أولا أن الدين يوجب التفلسف، وثانيا أن الشرع فيه ظاهر وباطن، وثالثا أن التأويل ضروري للتوفيق بين الشريعة والفلسفة أو بين الدين والفلسفة.
أولا: الدين يوجب التفلسف
توصل ابن رشد إلى "أن الدين أو الشرع يوجب النظر العقلي أو الفلسفي، كما يوجب استعمال البرهان المنطقي لمعرفة الله تعالى وموجوداته".
ولقد ذكر ابن رشد آيات كثيرة من القرآن الكريم تدعو إلى التفكر والتدبر، منها على سبيل المثال: "فاعتبروا يا أولي الأبصار"، "أو لم ينظروا في ملكوت السماوات والأرض وما خلق الله من شيء"، وصرح ابن رشد بأن الاعتبار ليس إلا استنباط المجهول من المعلوم، وهو القياس العقلي أو الشرعي والعقلي معا.
ثم دعا ابن رشد إلى مبدأ القياس، وصرح بأنه لا استغناء عنه، وعده ضروريًّا، وقال بأنه لا مانع من الاستعانة بما قاله الفلاسفة السابقون حتى ولو كانوا على غير ملتنا، ورد على من قالوا بأن الفلسفة تؤدي إلى الكفر بأن السبب ليس هو الفلسفة، ولكن من يتناول الفلسفة، وضرب مثلا على ذلك بمن يموت بسبب شرقة الماء، فليس الماء هو الذي سبب الوفاة، ولكن حدوث أمر عارض عند شربه هو الذي أدى إلى الوفاة.
ثانيا: الدين أو الشرع له ظاهر وباطن
يذهب ابن رشد إلى أن نصوص الشرع لها معنى جلي قريب وواضح، وأيضا لها معنى خفي، أو بعبارة أخرى لها معنى ظاهر ومعنى باطن.
ويصرح ابن رشد بأن الله تعالى راعى اختلاف نظر الناس وتباين قرائحهم فجعل للشرع ظاهرا وباطنا، فعلى العامة أن يقبلوا ظاهر النصوص دون جدل أو تأويل؛ لأنهم ليسوا أهلا لذلك، وإنما التأويل هو من شأن البرهانيين وحدهم لأنهم أهل لذلك، ولا ينبغي أن تذاع التأويلات على العامة، بل يجب أن تكون في وسط الخاصة فقط لمناسبتها عقولهم.
ثالثا: ضرورة التأويل
ذهب ابن رشد إلى أن التأويل ضروري لصالح الدين والفلسفة، فإذا كان الدين يوجب النظر العقلي أو الفلسفي، فإنه من الواجب أن نلتمس تأويل ما لا يتفق معه من النصوص.
ولقد صرح ابن رشد بأن كل ما أدى إليه البرهان وخالفه ظاهر الشرع فإن هذا الظاهر يقبل التأويل حتى لا يصطدم الشرع والعقل.
ولقد قسم "ابن رشد" المعاني من حيث التأويل وعدمه لأقسام أربعة هي: ما لا يجوز تأويله لموافقة ظاهره باطنه، وما لا يجوز أن يؤوله إلا الراسخون في العلم، وذلك عندما يكون المعنى الظاهر ليس مرادا من النص، وما لا بد من تأويله وإظهار هذا التأويل للجميع، وذلك إذا كان المعنى الظاهر رمزا لمعنى خفي، وما يؤوله العلماء لأنفسهم، وذلك إذا كان ظاهر المعنى رمزًا ولا يُعرف مدلوله إلا بعلم بعيد، مثل الحديث الشريف "الحجر يمين الله في الأرض" يؤوله العلماء لأنفسهم، ويقال للعامة إنه من المتشابه.

ابن رشد والغزالي

القضية الثانية التي كتب فيها ابن رشد كانت دفاعه عن الفلسفة والتنظير لها بعد أن هاجم أبو حامد الغزالي الفلسفة والفلاسفة هجوما ضاريا في بعض كتبه، وبخاصة كتابه المشهور "تهافت الفلاسفة"، ولقد ذكر الغزالي "أن بعض معاصريه قد أعرضوا عن العبادات الدينية، واستهانوا بحدود الشرع، وأهملوا شعائره، بل خرجوا بالكلية عن العقائد الدينية دون أن يكون لديهم برهان يقيني أو بحث نظري، وإنما كان مدار كفرهم سماعهم أسماء هائلة، كسقراط وبقراط وأفلاطون وأرسطوطاليس، وأمثالهم".
ومن ثم ألَّف الغزالي كتابه "تهافت الفلاسفة"، وهاجم فيه الفلاسفة اليونانيين وكذلك من تبعهم من فلاسفة المسلمين، خاصة الفارابي وابن سينا، وفي كتابه خالف الغزالي الفلاسفة في عشرين مسألة، وحكم عليهم بالبدعة في سبع عشرة مسألة، وحكم عليهم بالكفر في ثلاث مسائل، وهي: قولهم بقدم العالم، وقولهم بأن الله لا يعلم الأشياء الجزئية، وإنكارهم بعث الأجساد وحشرها في الآخرة اكتفاء بالبعث الروحاني وحده.
ويرى الإمام أبو حامد الغزالي أن هذه المسائل الثلاث لا تلائم الإسلام مطلقا، ومن يعتقد في هذه الآراء فإنه يعد مكذبا لأنبياء الله تعالى، ويكون بذلك خارجا عن العقيدة الإسلامية.
والمؤكد أن الإمام الغزالي بآرائه هذه -برغم أنه كان يهاجم الفلسفة والفلاسفة- قد أذكى الفكر الفلسفي وذلك لصدى الآراء الهائل؛ ولتبوئه مكانا عاليا بين العلماء والفقهاء، وهو ما أدى إلى دراسة آرائه باهتمام، وواجه الفلاسفة بعد ذلك -خاصة ابن رشد- آراءه بالنقد والتمحيص.
وهناك من الباحثين من قال بأن هجوم الغزالي على الفلسفة كان ضربة قاضية لها، ولكن هذا الكلام ليس صحيحا على إطلاقه، فلقد تطور الفكر الفلسفي بعد الغزالي، ولمع الكثير من فلاسفة الإسلام، بل إن فكر الغزالي نفسه يعد فلسفة وكان سببا في تطور الفكر الفلسفي سواء في الشرق أو في الغرب.
ففي الغرب اطلع ديكارت -أحد فلاسفة الغرب المشهورين- على كتب الغزالي وتأثر بها وأثر ذلك بالطبع على فكره ومؤلفاته.
وفي الشرق درس كثير من الفلاسفة فكر الإمام الغزالي، وتأثروا به وأيدوه في بعض آرائه وانتقدوه في البعض الآخر، وأشهر هؤلاء فيلسوفنا "ابن رشد" الذي استطاع أن يدافع عن الفلسفة، وصحح كثيرا من المفاهيم الخاطئة، وأزال اللبس عن كثير من المسائل التي كانت تفهم خطأ، وصرح بأنه لا خوف على الدين من الفلسفة، وأورد كثيرا من آيات القرآن التي دعت إلى التفكر والتدبر في الكون وما فيه من مخلوقات.
ومن ثمرة حملة الإمام الغزالي على الفلسفة وجدنا مؤلف ابن رشد الشهير "تهافت التهافت" الذي ألفه ردا على "تهافت الفلاسفة" للغزالي.
لم يشأ ابن رشد أن يسمي مؤلفه "تهافت الغزالي"؛ لأن ذلك يعني أن فكر الغزالي متهافت، فسماه "تهافت التهافت" ليثبت بذلك ما ورد في كتاب الإمام الغزالي "تهافت الفلاسفة" من تناقض وتعارض، فابن رشد إذن هاجم ما في الكتاب من آراء - ووافق الغزالي في بعض الآراء - ولم يهاجم فكر المؤلف على عمومه.
ولقد كان الدافع الرئيسي الذي دفع ابن رشد إلى تأليف هذا الكتاب هو ما أحدثه كتاب الغزالي من ضجة وتعارض في أذهان الناس، فقد جعلهم ينقسمون قسمين: فريق يهاجم الفلسفة، وفريق آخر يناصر الفلسفة ويعمل على تأويل الشرع لكي يتفق مع العقل.
كما أن طابع الحياة الفكرية في الأندلس الذي كان يتسم بالحذر من الفلسفة وهو ما قاد إلى تعرض الفلاسفة للاضطهاد، واتهامهم بالزندقة من قبل أئمة الشريعة، كما كانت هناك مراسيم تحذر الناس من الفلاسفة لأنهم أشبه بالسموم السارية في الأبدان، فاضطر الفلاسفة في بعض الأحيان إلى عدم إظهار علومهم خشية الاضطهاد والانتقاد والتعذيب.
لهذا كله كان يتوجب على أبي الوليد ابن رشد أن يهتم بقضية العلاقة بين الدين والفلسفة، ولقد نهض ابن رشد بهذه المهمة فقام بها خير قيام، وهو ما جعل مؤرخي الفلسفة ينظرون إلى ما قدمه حولها بأنه واحد من أكثر جهوده أصالة.

أهم مؤلفاته

ألف "ابن رشد" مجموعة كبيرة من المؤلفات كان من ضمنها: كتاب "التحصيل" وفيه جمع اختلاف أهل العلم من الصحابة والتابعين وتابعي التابعين. وكتاب "المقدمات"، وكتاب "نهاية المجتهد وبداية المقتصد"، وهما كتابان في الفقه. وكتاب "الكليات" وهو كتاب في الطب، وكتاب "الحيوان"، وكتاب "الضروري في المنطق"، وكتاب "تهافت التهافت" ردًّا على كتاب "تهافت الفلاسفة" للغزالي، وكتاب "منهاج الأدلة في عقائد الملة" في علم الأصول، وكتاب "فصل المقال فيما بين الحكمة والشريعة من الاتصال".

يعطييك الف عافيه على الموضووع




ودي


:tha584: